L’un des premiers rôles sociaux de la critique d’art, en tout cas son effet le plus visible et le plus immédiat, est de produire de la légitimité et de la distribuer à certaines œuvres plutôt qu’à d’autres. Qu’elle fasse l’éloge d’une œuvre ou se livre à sa destruction en règle, le premier acte d’une critique est toujours d’énoncer implicitement que de cette œuvre « il vaut la peine de parler ». Mais sur quoi repose ce pouvoir de légitimation et surtout, qui est légitime à rendre ainsi légitime ?

Que ce soit dans la presse à grand public ou dans les publications plus spécialisées, la réponse à cette question est, dans une écrasante majorité, de renvoyer à un idéal d’objectivité et de se dégager de toute logique d’affect. Pour résumer, on pourrait dire que le style critique contemporain cherche sa légitimité en enfouissant les questions d’affect sous les formes de l’argumentation rationnelle, distanciée, « universelle ». 

Pourtant, depuis quelques années, des initiatives critiques rompent avec ce refoulement de l’affect pour se démarquer explicitement de cette ambition d’objectivité et affirment au contraire une posture critique résolument située, que ce soit par la mise en polyphonie d’une diversité de regards ou par la revendication d’une critique ouvertement affectée. Pour elles, l’affect ne renvoie pas à une individualité privée, elle est au contraire ce qui marque les appartenances et les engagements, les points de privilège ou de domination. En un mot : en faisant voir et parler  nos zones critiques, au sens qu’Irit Rogoff a donné à l’idée de criticality : à savoir l’ensemble des conditions (de vie psychique et corporelle, d’éducation, d’appartenance à des identités ou à des groupes sociaux…) à partir desquelles, chacun·x·e de façon située, nous sommes diversement concerné·x·es et éventuellement déplacé·x·es par les situations, les discours, les événements que nous rencontrons. 

Une critique affectée fait donc tout l’inverse que se murer dans son « expérience à soi », pas plus qu’elle ne cherche à produire un point de vue « universel » ou « neutre » : elle dessine toujours, plus ou moins expressément, une carte de relations, de proximités ou de distances, d’attachements ou de rejets. Non pas pour les ériger en arguments d’autorité mais au contraire pour faire retour sur ses propres conditions de parole. Elle met alors à jour l’autre sens de « critique » : celui d’une bascule (comme on parle d’un seuil critique) dans la pensée, le corps ou l’écriture. Elle affirme ainsi que si une posture critique est toujours construite, sa légitimité n’est pas une affaire de codes (normatifs, intellectuels, blancs ou bourgeois) qui se voudraient faire « référence », mais bien au contraire qu’elle peut et doit, si elle veut rester vivante, se pratiquer depuis des points d’expérience et de parole toujours multiples.